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Halajot de Purim Rab Israel Dov Webster Dayan, Yeshiva Emek Halajá, Brooklyn, Nueva York 1) mes de Adar Chazal enseñó, igual que cuando el mes de Av comienza nuestra alegría se reduce, por lo que también cuando comienza el mes de Adar se incrementa nuestra alegría . Para los Judios en el momento de Mordejai y Ester el mes de Adar fue cambiado de tristeza en alegría (29 Tannis, MA 686-5). Rav Pappa declaró: Que un Judio que tiene un pleito con un gentil debe evitar que durante el mes de Av, ya que es un momento de mal agüero para él. Sin embargo, se debe tratar de tenerlo en el mes de Adar, porque es un momento de buen augurio para él (Tannis 29, MA 686). 3) el séptimo de Adar el séptimo de Adar es el día en que nació Moshe Rabenu y el día en que falleció de ciento veinte años más tarde (SA 580-2, Ver Titz Eliezer Vol. 5-1, Omar Yobia Vol. 4 YD 24). Es costumbre entre los jasidim y piadoso ayunar en el séptimo de Adar y recitar la oración especial tikun para el día que se encuentra en el Sidur (Sharai Teshuvá 686). Es costumbre, en muchas comunidades judías, para el Jevra Kadisha (la sociedad funeraria) para observar el séptimo de Adar como día de reunión para todos sus miembros. En este día que poseen un banquete festivo con la participación de toda la comunidad o sólo para los miembros. El día es considerado como una fiesta para ellos y para la comunidad. La razón de esta costumbre es reflejar la alabanza en los Klal Yisrael y sobre quienes se dedican a esta mitzvá especial. Los hombres de todas las ocupaciones son felices cuando tienen trabajo y son muy triste cuando hay poco que debido. Sin embargo, el Jevra Kadishá aunque el trabajo que realizan es la bondad de los muertos como de los vivos, el trabajo que realizan fielmente, nunca se regocijan en su trabajo, todo lo contrario. Cuando son felices sólo cuando cesa su trabajo. Chazal nos enseña que la única vez que nos encontramos con que el trabajo de la Jevra Kadishá cesó fue el séptimo de Adar, el día en que Moshe Rabenu murió, para que ningún mortal se dedicaba a su entierro solamente Hashem Yisborach. Es por esta razón que el siete de Adar fue elegido como el día de la recolección de los que realizan la bondad. 4) Parashat Zajor En el Shabat antes de Purim, se lee a partir de dos rollos de la Torá. La parashá semanal se lee desde el primer rollo de la Torá con siete personas llamadas a la lectura (Shulján Aruj 685-2 5). La segunda se utiliza para Parashat Zajor que se encuentra al final de Parashat Ki Setze (Devarim 25: 17-19). Cada Judio está obligado como un precepto positivo Torá a detestar a Amalec ya su descendencia y para recordar verbalmente que la memoria naciones será totalmente borrado del mundo. La Torá establece dos partes de esta mitzvá, deberá borrar la memoria verbal, deberá no olvidar-que acogerá a la enemistad en su corazón. Es por estas razones que Chazal ordenado que esta porción de la Torá ser leído públicamente una vez al año en el Shabat antes de Purim. Esta vez fue elegido con el fin de yuxtaponer la destrucción de Amalec y la de humano que era descendiente de Amalek. A pesar de que leemos esta porción de la Torá al año cuando se lee toda la Sedrah de Ki Setze, sin embargo, uno está obligado a leer de nuevo en este tiempo prescrito antes de Purim. Debido al hecho de que esta lectura es un precepto positivo, el chazán debe tener una intención consciente para permitir que la congregación para cumplir con sus obligaciones a través de su lectura y la congregación debe tener la intención consciente de cumplir su obligación mediante la escucha de la chazán y considerarlo como si ellos mismos habían leído la Tora. Hay diferentes opiniones entre el poskim, si se requieren las mujeres para escuchar la lectura de Parashat Zajor. La mitzvá de recordar Amalec fue dirigida a todos los hombres, porque sólo ellos tienen la obligación de hacer la guerra, para las mujeres no están obligados a hacer la guerra, no están obligados en esta mitzvá de recordar. Sin embargo, el minhag es que las mujeres vienen a la sinagoga de ellos han aceptado esta mitzvá de escuchar la lectura de la dispensación de la mujer vis a vis de hacer la guerra sólo se aplica a las guerras que son voluntarias y no guerras que son una mitzvá (Shevet Halevi Vol. 3-65). Un menor que no ha alcanzado la edad de bar mitzvá no debería ser llamado a la Torá para maftir en este Shabat. Puesto que él es un menor de edad que no está obligado en esta mitzvá y por lo tanto no se puede permitir que otros para cumplir con su obligación, a través de su lectura (Rama 282-2, MB-23). Si uno no puede venir a la sinagoga a escuchar la lectura, uno debe recitar los versos de un chumash (Minjat Jinuj 603). Algunos poskim son de la opinión de que si uno va a venir a la sinagoga el día de Purim para escuchar la Meguilá, pueden cumplir con su mitzvá con la lectura de la Torá en Purim que precede a la Meguilá (MA 685-1, MB-16). 5) El ayuno de Ester trece de Adar-Taanit Ester se observa como un día de ayuno en conmemoración de la observada rápido por Mordejai, Ester y todos Klal Israel. El trece de Adar, nuestros enemigos planearon para destruirnos, pero ocurrió lo contrario (Megilas Ester 9: 1-2). Siempre que los Judios se enfrentaron con la guerra, que lo harían más rápido que encontramos en la Torá que Moshé Rabbanu ayunó antes de entrar en la batalla contra Amalec. La razón para el ayuno es afirmar que el hombre no prevalece debido a su fuerza física o destreza, pero sólo cuando levanta sus ojos a Hashem Yisborach en oración para que se le debía conceder la misericordia para tener éxito. Este fue el propósito del ayuno que Ester había promulgado. A través de este rápido recordamos que Hashem Yisborach ve y oye todas nuestras oraciones de todos y cada uno en un momento de apuro. Dado que los Judios quería Hashem para ayudarlos, ellos aceptaron sobre sí mismos tan rápido para expiar sus pecados, y que se pueden encontrar en los ojos de Hashem favorablemente. Aunque en la Meguilá se afirma que ayunaron durante tres días, sólo rápido un día (cap. 4:16). Algunos estado poskim que el ayuno el día trece de Adar fue decretado por Chazal (sub Cap.8 Rosh Meguilá Cap.1). Otros sostienen que es sólo una costumbre de ayunar como recuerdo del día (Rambam Tannis cap. 5 Ley 5). Uno está permitido para ducharse o tomar un corte de pelo en Tannis Esther. 6) que está obligado a ayunar El ayuno de Ester no es uno de los cuatro ayunos públicos ordenados por los profetas. Por lo tanto, somos más indulgentes en su observancia (Rama 686-2). El minhag es que una mujer embarazada o lactante no ayunan. Algunos poskim son de la opinión de que deben ayunar tanto como les sea posible. Si una mujer lactante debido a la rápida no tendrá suficiente leche, ella no está obligada a ayunar. Por otra parte, en el caso de una persona enferma (incluso aquellos con una enfermedad leve con mucha molestia) uno puede ser indulgentes y no están obligados a ayunar. Algunos poskim les obligan a recuperar el ayuno en otro día (Meguilá Agudah cap. 1, MB 686-2). Un rabino competente debe ser consultado. Todos los hombres (más de 13 años de edad) y mujeres (más de 12 años de edad) recomienda ayuno y se abstienen de comer y beber en este día desde el amanecer hasta el anochecer (SA 686-2). Una mujer después del parto no es necesario ayunar durante los primeros treinta días (Rama 686, MB, Yavatz). 7) CUANDO EL RÁPIDO cae en Shabat Si el decimotercero de Adar cae en Shabat, el ayuno se realiza el jueves anterior, el undécimo de Adar (Rama 686, Taz, MB). La razón de esto es que Purim está en la decimocuarta y no empujar fuera de la rápido para el día siguiente como en un caso de T3). El medio siclo se da el jueves después de Minjá (Luach Eretz Israel). Algunos esperan para darle antes de la lectura de la Meguilá. Uno Shabat ya que es el decimotercero de Adar, que no recitamos por Mincha - Tidkascha vtzedek. 8) ¿Desde qué hora qué ayunar El ayuno comienza la mañana del trece de Adar el amanecer hasta el anochecer - desde, no se comienza el ayuno desde la noche anterior como en el Yom Kippur o Tishá BAV (MA 686). 9) tefillos en el ayuno día por la mañana después de Shemonah Esrei recitamos Ovenu Malkanu, Tachanun y Selichos. Se lee la Torá (Parashat Ki Sisah 32: 11-14,34: 1-10) por la mañana y otra vez por la tarde por mincha. Por la tarde añadimos Aneinu en el Shemonah Esrei. Tachanun y Ovenu Malkanu no se recitan en Minjá en Tannis Ester (Livush 686-2). Cuando Purim cae el domingo y el ayuno es empujado al jueves anterior, luego por la tarde se recita tajanun y ovenu malkanu. 10) las dos dracmas Para conmemorar la entrega de las dos dracmas en el momento de la Hamikdash Bais para el fin de comprar un Korban Hatzibur - ofertas comunales a partir del mes de Nissan, que hoy en día tienen la costumbre de dar la media siclo (Rama 694-1). El minhag es dar tres medias siclos para ello se basa en la contribución hebreo de la palabra, que aparece tres veces en la parashá de Ki Sisah donde se menciona la mitzvá de dar las dos dracmas (Tashbatz Vol.1-143). Algunos poskim sentir que el medio siclo debe administrarse antes de Minjá en el Taanit Ester (Rama 694-1), Otros dicen que se debe dar antes de la lectura de la Meguilá (Minhagai Sofer Chasam cap. 9-4). Mientras que otros dicen que se puede administrar antes de la lectura de la Meguilá en la mañana (MA-2). Si uno no va a ser en la sinagoga en Tannis Esther, se puede dar el medio siclo unos días antes. Si por alguna razón se olvidó de dar medio siclo, se puede dar en cualquier momento durante el mes de Adar. Y, posiblemente, incluso después del mes (Adar upurim cap. 6-3). En muchos shuls el minhag es que una placa se pone a cabo con tres medias siclos, y cada persona adquiere entonces se recogiéndolo con la atención de convertirse en su propietario y que lo coloca de nuevo sobre la placa como presente para que la próxima persona puede adquirirla de la misma manera (Biur Halajá 694). No hay que dar a las dos dracmas con la intención de ser un Kaparah-perdón, sino únicamente una donación como un recuerdo (Yichavei Daas Vol. 1-86). La cantidad del medio siclo varía de país a país. Uno debe dar tres mitades de una moneda (no el papel moneda) que sirven de moneda local, por ejemplo. En América tres dólares y medio, en Israel tres siclos medio (Yalkut Yoseph Vol. 7, el rabino Y. S. Eliyashav Shlita). En un país donde no hay moneda que se refiere a la mitad bienestar de la moneda local, es habitual el uso de tres mitades de monedas emitidas en otro país. El minhag es dar el dinero a los pobres que puedan utilizarlo en cualquier forma que les parezca (esposa Sharai Ts está embarazada, se debe dar al medio siclo para el niño por nacer (Rama 694). Una vez que un padre ha aceptado la costumbre de dar medio siclo para cada niño, él debe continuar haciéndolo cada año (MA-3, MB-5, KSA 141-5). la mayoría poskim son de la opinión de que las mujeres y las niñas no están obligados a realizar la mitzvá de medio siclo (Ver MA 694-3, MB-5), por la obligación sólo se aplica a los varones mayores de veinte años, y según algunos mayores de trece (Rama 694-1, MA-6, Mo -5). Sin embargo, algunas mujeres y niñas contribuyen las dos dracmas en Taanit Ester (Kaf Hachaim 694-27, Minhaga Rav Shulján Aruj). algunos tienen la minhag que el marido contribuye al medio siclo, en nombre de su esposa embarazada y los niños (MB). Si un padre contribuye a su hija o ella le da a sí misma, él o ella deben siempre seguir haciéndolo cada año (Rabí YS Eliyashav Shlita). no se puede contar el dinero que se da por medio siclo como parte de los maaser blanqueo de caridad (Meguilá Shilah verso Kalei, MA-1) por que es una obligación. Incluso el medio siclo para los familiares (Rab C. P. Sheinberg Shlita). Sin embargo, el dinero extra que se puede querer añadir a las dos dracmas se puede tomar de maaser. 11) Shabat ROPA Algunos tienen el minhag de llevar ropa de Shabat en Purim de la noche ya que es un día festivo (Rama 695, MB-3). 12) El trabajo previo a la lectura de la Meguilá Después del comienzo de una caída de la noche no está permitido hacer ningún trabajo o tomar una siesta hasta que uno lee la Meguilá (MB 692-10 15). En caso de necesidad se debe contactar con un rabino. 13) comer antes de la lectura de la Meguilá Uno no se le permite comer una comida antes de la lectura de la Meguilá (mañana y tarde). El que se siente débil debido a la rápida, se permite tener una comida ligera antes de la lectura (SA 692-4, MB-1417, SA 235 MB-9, Ver Nishmas Avraham Vol.1-692), si hay otros presente para recordarle que no debe olvidarse de leer la Meguilá (Shulján Aruj 392-4, MB-13). Una persona que va a escuchar la lectura más tarde en la noche también debe abstenerse de comer una comida a menos que alguien les recordará. 14) La lectura de la Meguilá uno está obligado a leer la Meguilá tanto por la noche y durante el día (Shulján Aruj 687-1). La obligación por la noche puede ser cumplida a partir del anochecer hasta el amanecer (Shulján Aruj 692-4, 195-5 Chai Adam, MB 687-1). En caso de gran necesidad, cuando sería de otro modo imposible escuchar la Meguilá todos juntos, uno puede leerlo desde Plag Hamincha (uno y un cuarto horas halájico antes de la puesta del sol). Un rabino competente debe ser consultado. La obligación de leer durante el día puede ser cumplida desde el amanecer hasta el atardecer. En gran necesidad, se puede leer la Meguilá desde el amanecer (Shulján Aruj 687-1, MB-4). Un rabino competente debe ser consultado. Si uno no leen la Meguilá y es la puesta de Sol, pero antes de la caída de la noche, uno debe leerlo sin Bracha (MB-5). La lectura debe realizarse en presencia de un minian en la sinagoga, incluso si uno tiene una minian en las casa. Debido a que una de las razones que leímos la Meguilá es dar a conocer los milagros de Purim y esto se logra mejor cuando se lee públicamente en la sinagoga (Bach 691, MA-23). Aquellas personas que no puedan asistir a la sinagoga o la lectura en el momento prescrito deben reunir preferentemente diez hombres por la mitzvá de dar a conocer el milagro. Si esto no es posible, se debe leer la Meguilá por él mismo (Shulján Aruj 690-18, 689-15 MB, Shar Hatzion 690-64, Chai Adán). El Vilna Goa es de la opinión de que no es necesario hacer esto si uno lee la Meguilá a su debido tiempo, el día 14 de Adar. La lectura de la Meguilá tiene prioridad sobre el rendimiento de todas las mitzvot positivas, incluso estudio de la Torá (Taanit Daf 3, SA 687-2). La única mitzvá que goza de preferencia antes de la lectura es el entierro de una persona muerta que fue encontrado muerto y que no tiene uno para ofrecer a sus necesidades. La mitzvá de la lectura de la Meguilá se aplica tanto a los hombres, las mujeres (SA 689-1) y niños que alcanzaron la edad de formación (jinuj). Aunque las mujeres son generalmente exentos de mitzvot que tienen un límite de tiempo, pero debido al hecho de que las mujeres desempeñaron un papel clave en el milagro que tienen los mismos requisitos que un hombre. Los niños pequeños que tienen edad suficiente para seguir la lectura deben ser llevados a la sinagoga, (incluso si no van a seguir completamente junto con el chazán (Shevet Hakati Vol. 3-213)), pero sólo si no van a molestar a la congregación, de lo contrario, es mejor dejarlos en casa (MB 689-3,1718, Biur Halajá, Ver Chelkas Yaakov Vol. 3-143). Algunos afirman que una mujer no debe leer la Meguilá por sí mismos, sino más bien escucharlo en presencia de diez hombres, por lo que constituye un acto público (SA 690-18, 689-8 MA). Es cuestionable si los hombres y las mujeres pueden ser contados entre sí para formar este grupo (Rama citando Hagahoth Ashri). Algunos dicen que cuando esto no es posible, una mujer puede leer por sí misma a partir de una Meguilá kosher (Chai Adam 155-11, 689-8 MB). Dado que las mujeres están obligadas a escuchar la Meguilá, deben ir a la sinagoga a escuchar la Meguilá, incluso cuando esto implica dejar a un niño por debajo de la barra o bat mitzvah edad para el cuidado de los niños más pequeños, a menos que no es seguro (Biur Hatev 689-1, Kitzur Shulján Aruj 141-15, MB-1, Chelkat Yaakov Vol.3-144, Mishná halajot Vol. 4-82). El niño debe escuchar la Meguilá leer de forma privada. Muchas comunidades tienen una segunda lectura de la Meguilá para las mujeres. Una mujer no puede leer la Meguilá para un hombre (SA 689-2), a menos que no sabe cómo leerlo y no hay otro hombre disponible que puede leer por él (Kaf Hachaim 689-16). Si más tarde se encuentra un hombre que sabe cómo leer la Meguilá, debe pedirle que leerlo sin Bracha (Ben Ish Jai Vol. 1 Tetzavé-2). Un hombre que lee la Meguilá para un grupo de mujeres se aconseja no cumplir con su obligación al mismo tiempo. Él debe haber leído bien la Meguilá en la sinagoga o un plan para escucharlo más tarde para él tiene que escuchar o leer en una reunión pública (MB 692-11). Cuando un hombre lee la Meguilá para una mujer, el berajá es Halajá vol. 3-103). Algunos poskim son de la opinión de que cada mujer debe recitar sus propios Brachos (Minjat Yitchock Vol. 3-54) o una mujer recita el Brachos para todo el mundo (Luach Eretz Israel). Otros son de la opinión de que el hombre puede recitar los Brachos incluso cuando una de las mujeres es capaz de recitarlos (MB 692-10). Una mujer sólo debe leer la Meguilá para una gran reunión de las mujeres si no hay otra posibilidad para ellos escuchar la Meguilá (Shulján Aruj 689-1, Mo-7). Sin embargo, ella puede leerlo por otra mujer (MB689-7). Consulte el par 15 con respecto a la berajá después de leer la Meguilá para la mujer. El chazán debe tener una intención consciente para permitir que la congregación para cumplir con sus obligaciones a través de su lectura y la congregación debe tener la intención consciente de cumplir su obligación mediante la escucha de la chazán y considerarlo como si ellos mismos hubieran leído la Meguilá (Shulján Aruj 690- 14, MB-48). Sin embargo, la persona que va a leer la Meguilá para usted mismo tiene que ser obligado en esta mitzvá (Shulján Aruj 689-2). Las siguientes personas no pueden leer la Meguilá para otra persona, una persona sorda, un niño menor de bar mitzvah, etc. Si se leyeron por usted, usted no ha cumplido con su requisito. El chazán debe permanecer de pie durante la lectura de la Meguilá (Ran en Bais Yoseph 690, SA-1), sin embargo, los miembros de la congregación pueden sentarse durante la lectura (SA 690-1, Ben Ish Jai Vol. 1 Parashat Tetzavé-4, MB - 1, ver Mikrai Kodesh-34). Una persona que lee la Meguilá privada puede leerlo, ya sea de pie o sentado. Es oportuno que todos aquellos que escuchan la lectura debe tener una Meguilá kosher en frente de ellos y lectura en voz alta de forma silenciosa (Pri Migadim AA-11, MB 689-5). De esta manera, uno puede estar seguro de que incluso si se perdió una sola palabra que se lee, él habrá leído por él mismo y habrá cumplido con su obligación. Hay que leer la Meguilá, de principio a fin de una Meguilá kosher (que fue escrito en el pergamino). Si se leen de memoria, uno no ha cumplido con su obligación, ni él ni los oyentes (Shulján Aruj 690-3, MA-8). Sin embargo, si uno leer un verso de la Meguilá de memoria es b19 y Biur Halajá -3). Si uno está useing una Meguilá no kosher o un chumash seguir junto con el chazán, deben tener cuidado de no leer junto con él, ya que deben escuchar la lectura de una Meguilá kosher (MB 690-4, Biur Halajá-3) . Si uno no tiene una Meguilá kosher, todavía se debe leer desde un chumash pero sin un Bracha (Pri Migadim 691, MB-27). El minhag es que sólo el chazán extiende la Meguilá en la bimá de la sinagoga, en lugar de rodar como se hace con un rollo de la Torá. Las hojas de pergamino en el que está escrita la Meguilá se doblan debajo de los otros de manera que las hojas no se cuelgue de la mesa. La razón de esto es que el minhag verso en la Meguilá se refiere a la Meguilá como una carta. Al igual que una carta se mantiene completamente abierta cuando se está leyendo, por lo que debe estar completamente abierta la Meguilá cuando se lee (SA 690-17, MA-18, MB-56). Algunos extiendo la Meguilá incluso durante una lectura privada, sin embargo muchos de ellos no tienen este minhag (Kaf Hachaim 690-104, Rav Shulján Aruj Sumando, Likutai Mahrich). Hay que leer la Meguilá en su orden correcto. Si uno lo lee en orden inverso, o no en su orden correcto, uno no ha cumplido con su obligación (SA 690-6). Por lo tanto, si se omite una palabra o un verso, hay que volver a esa palabra o verso y leer desde allí y en en su orden correcto. Uno que ya ha cumplido su mitzvá, todavía puede leer la Meguilá para otra persona. Preferiblemente esa persona debe decir las barachos por sí mismo, si él es capaz (Shulján Aruj 692-3, 585-3 MA). El minhag es que los niños hagan un dibujo de Amán o escribir su nombre en una piedra o madera y golpear la madera cuando se menciona el nombre Hamans, para mostrar que estamos acabando con su nombre (Rama 690-17, madrash, Levush). El minhag hoy es que los niños utilizan un Grager (fabricante de ruido) (MB-59). El chazán debe ser cuidadoso y no cortar cualquier palabra antes y después de que el ruido de decisiones (MB-60). El minhag es que las pausas Chazan permitiendo que los fieles a rezar el siguiente texto que habla de Klal Yisroel16,10: 3. Algunos también incluyen el versículo 6: 1. El Chazan de repeticiones de estos versos, ya que no todo el mundo tiene una Meguilá kosher y tienen que escuchar cada palabra de una Meguilá kosher (Rama-17, MB-58). Algunos afirman que la razón de este minhag es evitar que los niños se caigan dormido durante la lectura (Hagahos Maimoni Cap. 1 Migellah). Para la historia de la Meguilá fue un gran milagro para Klal Yisrael y entrará cada corazón del niño (MB 689-17, 690-17 Rama). Ya hemos dicho que el chazán repite estos cuatro versos con el fin de que los fieles deben escuchar desde un Migellah kosher (MB). Los nombres de Amán que sigue (Ester 9: 6-10) en una sola respiración. En algunos shuls los congregados también recitan (Ver Chai Adam, Taphnas Ponaiah sumando. Rambam, Mikrai Kodesh-13) poskim muchos sienten que sólo el chazán debe leerlo y no los congregantes (Chai Adam, KSA, MB 690-52) . La razón de esto es para indicar que todos los diez murieron al mismo tiempo. Si el chazán no ha podido leer estos versos de un tirón, todavía se ha cumplido la mitzvá. Uno no debe escuchar la lectura de la migellah sobre un micrófono (Daas Torá 689, Minjat Shlomo-9, Minjat Yitzchock Vol. 1-37 Vol. 3-54). 15) EL Brachos recita en la Meguilá Los fieles deben estar de pie mientras los Brachos se recitan (antes y después de la lectura) (Machatitz Hashekel 690-1, Ben Ish Chai Parashat TeTzavah-4, Kaf Hachaim-2 Véase Shevet Hakhati vol. 1-212). Algunos son indulgentes cuando se lee de forma privada (Mikrai Kodesh-34). El chazán recita tres Brachos antes de leer la Meguilá y uno berajá después de completar la lectura (Shulján Aruj 692-1). El chazán debe tener una intención consciente para cumplir la obligación de quienes le escuchaban. Los fieles deben escuchar y tienen la intención consciente de tener su obligación de descarga a través de él, y sólo deben responder Amén. Preferiblemente, uno debe abstenerse y no responder Baruj Hu uvaruch shemo (Shulján Aruj 124-5). Los tres Brachos recitados antes de la lectura son: 1. Halajá vol. 3-103). Algunos poskim son de la opinión de que cada mujer debe recitar sus propios Brachos (Minjat Yitchock Vol. 3-54) o una mujer recita el Brachos para todo el mundo (Luach Eretz Israel). Otros son de la opinión de que el hombre puede recitar los Brachos para ella, incluso cuando una de las mujeres es capaz de recitarlos (MB 692-10). Después de la lectura de la Meguilá, tenemos la costumbre de recitar el brajá se recita de durante el día, se omite el piyut de Asher Heini. (Shulján Aruj 692-1). Hay una disputa amoung la poskim si el berajá de Rabí Es Riveinu se recita cuando uno lee la Meguilá para las mujeres (Yalkut Yoseph Vol. 7, Mikraey Kodesh Página 144. El minhag es para enrollar la Meguilá de nuevo en un rollo antes de rezar la berajá de, por que se considera una falta de respeto para salir de la Meguilá abierta (SA 690-17). Algunos son indulgentes en una lectura privada (Ashel Avraham 690, Ialkut Yoseph Vol. 7 página 296). los tres Brachos recitados en la noche antes de que se repiten la lectura durante el día. (Algunos dicen que el berajá de dinero evyonim - para los pobres). sin embargo, si uno no tiene una Meguilá o no tenían estas mitzvot en mente uno no debe recitar el brajá antes de que estas mitzvot (MA-1 , MB-1). 16) tefillos en Purim Después de leer la Meguilá en la noche recitamos (MB-2). Algunas comunidades, para mayor comodidad tienen un descanso después de Maariv, con lo cual los hombres se van a casa, hacen Havdalá y luego regresar a la sinagoga para la lectura de la Meguilá. La Meguilá no debe ser llevado a la sinagoga antes de Maariv el sábado por la noche, incluso en un lugar donde hay un eruv (Chai Adam 195-10). Al Hanisim EN Shemonah Esrei En Purim (de día y de noche) (SA 693-2), que se suman a la Shemoné Esrei y para el banqueo de piyut en paredes verticales. Por la noche, a pesar de que todavía no ha leído la Meguilá, todavía decimos en el Shemoné Esrei, y nos dimos cuenta antes de decir el nombre de Hashem al final de la berajá que concluye Modim, él debe ir hacia atrás y decir al hanisim y de seguir con la Shemoné Esrei (SA 682-1, 693-1, 114 Biur Halajá par. bimokom). Si uno se dio cuenta después de decir nombre de Hashem, pero antes de concluir todo el Shemoné Esrei. Uno debe continuar y antes de decir el verso Esther etc. (MB 682-4) Si alguien se olvidó de decir Al Hanissim en el Esrei Shemoné en Purim, y no se dio cuenta hasta después de terminar toda la Shemoné Esrei, uno no tenga que repetir el Shemoné Esrei (Rama 693-2). AL Hanisim EN banqueo Al Hanisim se dice en todas las comidas en Purim, incluso si el seudá continuó después de caer la noche (Rama 695-3). Algunos son de la opinión de que una vez que uno davens Maariv el Al Hanisim ya no puede ser recitado, por lo tanto, uno debe terminar la comida antes de Purim maariv (MB-16). Uno puede seguir alegría y el baile después de Maariv. Si se olvidó de añadir al hanisim en press de banca, hay diferentes opiniones sobre si es necesario reafirmar con el banqueo ya que existe una obligación rabínica a comer al menos una comida. Por lo tanto, se debe tener mucho cuidado cuando el banco no lo omiten (S. A. 695). Si se olvidó y se dieron cuenta de que antes de que uno llega a la Harachaman al final de banqueo, lo añadiese junto con los Harachamans. Antes Harachaman Hu Yizakeinu etc. debe decir Harachaman Hu Yaaseh Lanu Nisim Veniflaos Kemo Sheasa Laavoseinu Bayamim Håheim Kuh-i-Bazmán Hazé, Biyemei Mordejai VEsther etc. Si uno de ellos dijo al hanisim en una comida en Purim, conforme a toda la poskim uno no está obligado a repetir si se olvidó de recitar en banqueo de comida posterior. En Purim no recitamos Hallel (Shulján Aruj 693-3). Algunos estado por la razón de que no es necesario ya que la lectura de la Meguilá es en sí misma una forma de Halel a Hashem Yisborach. Otros son de la opinión de que no recita Halel por un milagro que tuvo lugar fuera de Eretz Israel. La Guemará pregunta, que nosotros decimos Halel en relación con el éxodo de Egipto La Guemará respuestas, que hasta las personas entraron en Eretz Israel toda la tierra fue considerada adecuada en lo que respecta a la recitación del Halel. Una vez que entraron en Eretz Israel ninguna otra tierra se considera que es lo suficientemente importante como lo que se refiere a la recitación del Halel. Tefillos que se omiten EN LA davening no decimos Tajanun, Laminatzach, Erec y Kal Apayim por la lectura de la Torá (MB 693-8). LECTURA DE LA TORA mañana En Purim lleve a cabo la Tora y leer la parte sobre Amalec (al final de Parashat Bishalach) para tres personas. A pesar de que sólo hay nueve versos que leemos esto sin duplicar el último verso de la parashá, ya que esta es la lectura del día (Shulján Aruj 693-4). No eliminamos son Tefilim hasta después de davening (MB 693-6). Después de leer la Torá se lee la Meguilá, y después decimos vātaḥ kodosh (SA 693-4). Si hay un Brit Milá en Purim, llevamos a cabo el bris antes de la lectura de la Meguilá (Rama 683-4, 155-6 Chai Adam, MB 687-9). Otros realizan después de la lectura de la Meguilá (Pri Chodosh, Gra). 18) panegíricos y ayuno en Purim Elogios y el ayuno están prohibidos tanto en el decimocuarto y decimoquinto de Adar. Por otra parte, en un año bisiesto, esto se aplica a los catorce y quince de Adar I. El que está de luto por no cumplir cualquiera de las señales públicas de duelo en estos días, por ejemplo. Él no se sienta en el suelo, quite los zapatos. Sin embargo, lo hace observar los aspectos privados de luto como se haría en Shabat. 19) Las obligaciones de la DIA DE PURIM Hay cuatro mitzvot que son obligatorias en Purim. Estas mitzvot fueron establecidos por el Sanedrín y los profetas. Que están leyendo la Meguilá de Ester, la seudá Purim, envío de regalos recíprocos de alimentos y dar regalos a los pobres. Las mitzvot que son obligatorias en Purim se aplican tanto a ciudades abiertas y paredes, cada uno en el día en que se celebra Purim. 20) MATONOS Laevionim - REGALOS PARA EL POBRE página Matonos Lawho 19). Uno está obligado a dar dos regalos a dos personas pobres en Purim, un regalo para cada persona (SA 694-1). La obligación puede cumplirse a través de cualquier tipo de regalo, ya sea dinero, alimentos o ropa (Rambam cap-15). Cada hombre, mujer y niño que llega a la edad de jinuj (Pri Migadim 695), incluso una persona pobre que se alimenta desde tzedaká está obligado a dar dinero a dos personas muy pobres en Purim, como está escrito lo que significa dos presentes (matonos ), que es uno de los presentes por persona pobre (Shulján Aruj 694-1, 695-4, 142-4 Kitzur Shulján Aruj, Aruj Hashulchan-20). Algunas mujeres dependen de sus maridos y no dan el dinero a sí mismos. Sin embargo, otros son más estrictas y le dan a sí mismos (MA 695-14, Pri Chodosh, Aruj Hashulchan-20). Si uno usa el dinero, que debería ser su propia y no de masser dinero (MA 694-1). Aunque hemos dicho que uno sólo es necesario dar dos personas, si se quiere dar a más personas o más que la cantidad mínima de dinero (ver más abajo), entonces uno puede dar a los fondos adicionales de dinero masser (MB 694-3) . El dinero que se ha designado para dar a los pobres en Purim no se puede dar a otra caridad. Se permite una para dar un cheque, siempre y cuando no hay fondos y se puede sacar en el cheque de hoy, por lo tanto, un cheque con fecha adelantada no es buena o si los bancos están cerrados (Mishná halajot Vol. 6-122, el rabino CP Scheinberg Shlita, rabino N. Koralitz Shlita) Matonos Lal), mientras que otros dan después de la lectura de la Meguilá (Kaf Hachaim 694-18). La Guemará dice que hay que dar un regalo a dos personas pobres. Sin embargo, la Guemará sí especifica la cantidad de estos dones. Hay una disputa entre los poskim en cuanto a la cantidad exacta de dinero que se debe dar con el fin de cumplir esta mitzvá. Algunos afirman que debería ser una cantidad suficiente para permitir que la persona pobre para comprar el pan que pesa el equivalente a tres huevos (Zairai Emes Vol. 1-11, ST 694-1). Algunos afirman que incluso una pequeña moneda (cinco o diez centavos) es suficiente (Meguilá Ritvah Daf 7a). Otros indican la cantidad necesaria es la cantidad equivalente al coste de una comida (Pri Migadim 694-1, MB-2, el rabino Moshe Feinstein ZTL, etc.). Por lo tanto, la cantidad debe ser alrededor de cuatro dólares (americanos) por persona pobre. Estos regalos se debe dar tiempo suficiente para que la persona pobre puede beneficiarse de ellos en Purim y para el seudá. Sin embargo, el destinatario puede utilizar estos dones en cualquier manera que estimen conveniente (Bais Yoseph, Biur Hatev -2). Tratamos de intentar y determinar si el receptor es de hecho una persona pobre (Rabí Y. S.Eliyasav Shlita), sin embargo, cualquier persona que extiende su mano debe ser dado un regalo.
